儒家、無限遊戲與國際形象

發現《有限與無限的遊戲》一書，有了繁中版本。

它被著名漢學家安樂哲（Roger T. Ames），用來強調儒家思想的世界價值，而且很符合中共官方想要營造的國際形象。

首先，「有限遊戲以取勝爲目的，無限遊戲以延續遊戲爲目的。」

有限遊戲，是對立、辯論或戰爭，必須有贏家輸家可言，規則也是清楚明白的。

無限遊戲，則是藝術、文化或大歷史，它的規則隨時在變動，也沒有明確的勝負可言。

譬如旅行。有人出國，喜歡把行程排得很滿，生怕漏掉任何一個知名景點或餐廳。好像少去哪個地方，這次任務就算失敗了。

他們是有限遊戲的玩家，追求設定好的目標與輸贏，把旅行當成某種奮戰。

也有人出國，喜歡漫遊和偶遇，非但主動避開觀光景點，還喜歡深入當地生活的細節，譬如觀察當地忙碌的人們，最喜歡吃什麼當午餐。

無限遊戲的玩家，願意讓時間慢慢發酵，去開拓更多視野。

所以有人說，有的旅行是用同一角度看十幾個不同地方，也有的是用十幾個角度看同一地方。當然，這兩者可能沒有絕對的好壞優劣，但後者的確是某種值得追求的境界。

若不單單考慮個人，而是著眼於歷史文化的演進，在有限遊戲裡輸了，卻可能在無限遊戲裡大放異彩。

譬如《金瓶梅》。簡而言之，一位明代官員王忬，為討好當時權傾天下的宰相嚴嵩，刻意叫畫匠弄出一幅假的《清明上河圖》進獻，嚴嵩非常滿意。這畫匠見有機可趁，便向王忬索要封口費，後來還直接向嚴嵩密告。

嚴嵩大怒，將王忬誣陷致死，他的兒子王世貞為救父親到處奔走，卻沒能改變結局。王世貞一怒之下，用西門慶的經歷影射嚴嵩一家，尤其是其子嚴世藩。

在這個故事裡，有人為名、有人為權、有人為財，他們有輸有贏。但對幾百年後的我們而言，那是中國歷史上的一段傳奇，超越了輸贏，我們都是無限遊戲的參與者。

所以作者說：「無限遊戲的『弔詭』在於玩家希望在他人身上繼續遊戲。」

所以在一個健康的、有深度的社會，應該要有夠多的無限遊戲玩家。或者是說，社會不該只是各種弱肉強食戰場的組合。

聽來還不錯，但跟儒家思想，又有什麼關係呢？

按安樂哲的觀點，如果我們把世界現狀當成零和賽局，某人贏了多少必是來自他人輸了多少，那麼新冠肺炎、全球暖化、武裝衝突與水資源短缺等，基本沒有好的解法，一定會爭來爭去、搶來搶去。

有人把這類困境稱為「公地悲劇」：要嘛一起攜手合作，創立一套公正公開的協商機制；要嘛一起束手無策，眼睜睜看著事情無法挽回。

而安樂哲理解中的儒家思想，從群體互動的角度出發，也許能夠改變國際現狀。用他自己的話說：

我們要毅然決然地從「個體博弈者」與「有限遊戲」的心態中跳脫出來，轉換為以「以關係為本」為認識基礎的「無限遊戲」模式中來...

我們或許可以問，一個將道德行為定位於家庭、社區和自然關係中的中國倫理，是否會挑戰和改變國際文化？

這套觀點，與「我們只有一個地球」的概念很像，顯然也有利於「和平崛起」、「命運共同體」的中共官方形象營造。

事實上，習近平於2018年到北京大學哲學系視察時，就特別向安樂哲致意；而安樂哲也一再於各式場合，強調儒家角色倫理學，與無限遊戲之間的關係。

至於這種理論建構與形象營造，是在玩一個有輸贏可言的有限遊戲，還是文化創生的無限遊戲呢？恐怕就有很多解讀與發展空間了。